Le seguenti parole inevitabilmente falliranno nel tentativo di descrivere e spiegare cos'è lo Zen, ma, comunque, spero che possano aiutarti ad espandere la tua comprensione di esso e aiutarti a perseguirlo.
Nello scrivere questo articolo, ho cercato di rinunciare all'uso delle parole sanscrite usate nei testi buddisti. Lo faccio perché, durante la mia ricerca, ho scoperto che il loro uso ostacola solo la mia comprensione della natura dello Zen.
Quindi, arriviamo a questo ...
Cos'è lo Zen?
Cercare di pensare e scrivere sullo Zen è esattamente ciò che lo Zen non è. Vale a dire che lo Zen non può avvenire attraverso lo studio dei testi o la contemplazione della mente. Non puoi ragionare per raggiungere lo Zen.
Lo Zen non è qualcosa che può essere compreso nel senso tradizionale e né, in realtà, può essere spiegato. Lo Zen è qualcosa che provi. Alcuni direbbero che lo Zen è l'unica vera esperienza che puoi avere.
Cercare di spiegare lo Zen è come cercare di descrivere il colore a una persona nata senza vista, non importa quanto ci provi, il colore deve essere visto per essere veramente sperimentato.
Nonostante tutto, cercherò di spiegare qualcosa dello Zen, anche se le mie parole sfiorano semplicemente la superficie del significato più profondo. Lo suddividerò in piccoli pezzi per renderlo più facile a partire da ...
Unità
Il modo in cui la maggior parte delle persone sperimenta il mondo dipende dal concetto di separazione, in cui l ''io' che sei tu è completamente distinto da tutto il resto.
Nello Zen, tuttavia, avviene la realizzazione che nessuna entità - persona o altro - può esistere isolata dal resto dell'esistenza.
Considera l'affermazione 'Sto in piedi' per un secondo. Su cosa stai? Presumibilmente sei in piedi per terra, ma, dal momento che è così, non è necessario che il terreno esista perché tu stia su di esso? E se è così, non è impossibile stare senza un terreno su cui stare?
Allo stesso modo, i pensieri dipendono da ciò che ti circonda e da tutto ciò che ti ha mai circondato. Potresti pensare 'Mi piace davvero Chloe', ma lo stesso 'io' a cui ti riferisci esiste solo a causa di Chloe e di tutte le volte che l'hai vissuta. Senza ciascuna delle esperienze che tu e Chloe avete condiviso, saresti un te diverso. Di conseguenza, senza ogni singola esperienza che hai mai avuto, non saresti come sei ora.
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Per dirla in un altro modo: in ogni momento, sei inseparabile dal mondo che ti circonda e dalle tue esperienze del mondo passato.
Tempo e spazio
L'affermazione precedente ci porta chiaramente alla visione zen del tempo. Ancora una volta, le mie parole sono una semplificazione eccessiva dell'essenza del tempo, ma farò del mio meglio per comprimere quello che potrebbe essere un saggio in un'idea succinta.
Dopo aver letto un bel po 'sull'argomento, la mia comprensione del tempo dal punto di vista Zen è la seguente.
Il tempo è lo spazio è l'esistenza. Il tempo non può essere senza spazio e lo spazio non può essere senza tempo - ed entrambi non possono essere senza l'esistenza di tutto ciò che vediamo (e non vediamo).
Siamo il tempo, la terra è il tempo, le stelle sono il tempo, ogni forma è il tempo.
Se ci pensi, ha molto senso. Niente può esistere al di fuori del tempo e nessun tempo può esistere al di fuori del tessuto dell'universo.
Il senso occidentale del tempo come qualcosa che passa è, quindi, in contrasto con il concetto di tempo come esistenza. Se il tempo passasse, dovrebbe passare in qualcos'altro e quel qualcos'altro non può essere senza che qualcosa esista al suo interno.
Ciò non significa che lo Zen ignori il passato e il futuro. Vede solo il tempo come continuo e discontinuo.
Un tronco in fiamme ha un passato e un futuro (una volta era un tronco incombusto e diventerà un mucchio di ceneri) ma mentre sta bruciando, non può essere né incenerito né cenere. Il ceppo dell'adesso è completamente tagliato fuori dal ceppo passato e da quello futuro, nel senso che il ceppo incombusto non esiste più e il mucchio di ceneri non esiste ancora. Poiché l'esistenza non è dentro di loro, non sono il tempo.
In altre parole, l'unica volta è quella che accade a causa dell'esistenza delle cose. Questo a volte è indicato come essere-tempo perché il tempo è essere e l'essere è tempo.
Così come non siamo separati da ciò che è altro, non abbiamo tempo distinto e indipendente. Il tempo è tutto essere e noi siamo tutti.
Il momento che è adesso - che è il tempo - è, in tutti i sensi, impermanente. Non appena provi a catturare il presente, diventa il passato poiché il tuo stesso tentativo di catturarlo diventa il nuovo presente.
La visione occidentale del tempo, quindi, è semplicemente un'etichetta che è stata data all'esistenza delle cose. Ciò che potremmo chiamare primavera è semplicemente l'esistenza di cose a cui associamo la parola: l'emergere di animali in letargo, la fioritura degli alberi e la fioritura dei fiori. Quindi la primavera non può arrivare presto o tardi come ci piacerebbe credere, arriva solo quando le cose che ci relazioniamo alla primavera emergono all'esistenza.
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Vuoto
Il vuoto è un concetto chiave nello Zen, come lo è in altre forme di buddismo, e condivide molto con i miei pensieri sopra sul tempo e lo spazio.
Il vuoto non deve essere frainteso come non esistente o come mancanza di qualcosa, ma è invece una consapevolezza che di per sé una cosa - un oggetto, una persona, un pensiero o un sentimento - non può esistere.
Senza un contesto - senza tutte le altre cose - l'essenza di ogni singolo elemento è vuota.
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Il vuoto, quindi, si riferisce a una mancanza di esistenza intrinseca, il che significa che non si può dire che nulla esista indipendentemente da tutto il resto. Tutto e tutti possono essere visti come un evento, che ha le basi in ogni evento passato. Se qualcosa dovesse esistere al di fuori di questi eventi passati, potrebbe solo essere vuoto.
Lo Zen promuove la realizzazione che sei vuoto e che anche tutto il resto è vuoto. Questo perché finché consideri un 'tu' e un 'esso', allora non vedi il tutto e senza il tutto non vedi niente, vedi il vuoto.
Libertà e azione
Nel modo di pensare occidentale, se dicessi 'Sono libero di agire come desidero', probabilmente intendi dire che non ci sono restrizioni esterne su come pensi o ti comporti. Vale a dire, non c'è nulla che impedisca alla tua ego-coscienza di intraprendere le azioni che le servono meglio.
Ma nello Zen, la libertà di cui si parla si riferisce all'assenza di controllo dell'ego sull'azione. Quando agisci da un luogo dello Zen, lo fai attraverso una costrizione invisibile - un impulso che proviene dal nucleo stesso del tuo essere.
In un certo senso, uno studente di Zen agisce spontaneamente , ma a differenza del desiderio di essere spontaneo che viene dall'ego, la vera spontaneità non deriva dal pensiero.
Nascita, vita e morte
Nello Zen, nascita e morte sono viste come due facce della stessa medaglia: non puoi averne l'una senza l'altra.
Attraverso la vita, sperimentiamo una nascita e una morte sempre presenti in quanto ogni momento le contiene entrambe. Tutto ciò che accade nel qui e ora (o più precisamente nel singolare qui-ora poiché non puoi avere qui senza ora e viceversa) nasce da ciò che era prima e muore altrettanto rapidamente. In questo senso, l'esistenza stessa è nascita e morte simultaneamente.
Una volta compreso appieno, un seguace dello Zen se ne libera la paura della morte . Per loro, è solo la realizzazione della natura, il passaggio da un momento all'altro.
Questo è tutto ciò che tratterò in questo articolo. Ho solo scalfito la superficie del buddismo zen, ma questo articolo non è mai stato concepito per essere una discussione enciclopedica dello zen nella sua interezza. Invece, spero che ti dia una comprensione di base della natura dello Zen.
Alcuni dei concetti discussi qui sono comuni a molti rami del buddismo, mentre altri sono distinti nello Zen. Ho costruito questo articolo dalla comprensione che ho acquisito attraverso la ricerca: non sono un insegnante Zen e ci sono tutte le possibilità che abbia frainteso il vero significato. Vale la pena ricordare che il vero Zen non può essere compreso, può solo essere sperimentato.
